Deutsche Inschriften Online - DIO

Bei den Hildesheimer Grabdenkmälern handelt es sich überwiegend um Platten, mit denen die Gräber bedeckt waren. Epitaphien und Totenschilde, deren Anbringung nicht an den Begräbnis­platz gebunden ist,⁸²⁾ sind in geringerer Zahl bezeugt. Für die Zeit vor 1300 sind nahezu aus­schließlich hochrechteckige Grabplatten überliefert, die, wie ihre Ausführung mit abgeschrägten Rändern zeigt, ursprünglich wohl überwiegend als Deckplatten von Hochgräbern gedient haben. Zwei davon bilden den Verstorbenen ab (Nr. 27 u. 45), eine weitere (Nr. 46) zeigt den Toten als in Tücher gehüllten Leichnam, während seine Seele als „Eidolon“ von Engeln in den Himmel getra­gen wird. Die übrigen Grabplatten sind mit verschiedenartigen Darstellungen versehen wie etwa den Symbolen der vier Evangelisten (Nr. 12 u. 29), einem Kreuz des arbor vitae-Typs (Nr. 12) oder der Dextera Dei (Nr. 29). Auf dem Deckel des Bernward-Sarkophags stehen neun Engel zwischen Wolken als Bild für den Himmel mit den himmlischen Engelchören (Nr. 11). Die übrigen Grab­platten (Nr. 8, 23 u. 39), wie auch die zwei ursprünglich in das Innere des Grabes gelegten Stein­tafeln (Nr. 35 u. 43), tragen keine bildlichen Darstellungen.

Die auf den Grabdenkmälern angebrachten Sterbevermerke entsprechen bis zum Ende des 12. Jahrhunderts der Form eines Nekrologeintrags: Sie bestehen aus dem Namen des Verstorbe­nen, dem Prädikat obiit und der Angabe des Todestages (Nr. 8, 23, 27 u. 35B). Damit enthalten sie die wichtigsten Daten für eine eindeutige Identifizierung der Grabstätte und für die Feier der [Druckseite 44] liturgi­schen Memoria. Das vollständige Todesdatum, das auch das Todesjahr einschließt, ist im Hildes­heimer Bestand zum ersten Mal auf der Sargtafel Bischof Bernhards († 1153) belegt, die im Inneren des Grabes lag.⁸³⁾ Das erste sichtbare komplette Todesdatum befindet sich auf der Grab­platte des 1190 verstorbenen Bischofs Adelog (Nr. 45). Unsicher bezeugt ist ein älterer Beleg für die Nen­nung eines Todesjahrs auf der angeblichen Grabplatte des Bischofs Godehard (Nr. 21). Außer den individuellen Daten enthalten die frühen Grabinschriften meist bibel- und liturgienahe Texte, die sich auf das Himmelreich (Nr. 39), das Jüngste Gericht (Nr. 46D) und die Auferstehung (Nr. 12) beziehen. Den originellsten Text dieser Art bilden die sechs kämpferischen Hexameter (Nr. 39), die dem Menschen die Eroberung des Himmels durch ernsthafte christliche Pflichterfül­lung empfeh­len. Die drei aus diesem Zeitraum überlieferten verlorenen Versepitaphien für die Hildes­heimer Bischöfe Bernward (Nr. 19) und Bernhard (Nr. 35C) sowie für Bischof Benno von Oldenburg (Nr. 20) binden nur die biographischen Daten in die üblichen Grabschriftentopoi ein. Vor dem Hinter­grund dieser drei konventionellen Versepitaphien hebt sich das individuell formu­lierte Grabgedicht Bischof Bernwards (Nr. 12 Pars hominis... ) deutlich ab als ein wirkliches Selbst­zeugnis, das von christlicher Demut wie von menschlichem Stolz gleichermaßen geprägt ist.

Aus dem 13. Jahrhundert ist nur die Grabplatte für den 1279 verstorbenen Bischof Otto I. überliefert (Nr. 70). Sie setzt mit der ganzfigurigen Darstellung des Verstorbenen und der Erwäh­nung seiner wichtigsten Erwerbung die bereits an der Adelog-Grabplatte zu beobachtenden Ele­mente eines bischöflichen Grabdenkmals fort. Andere Charakteristika wie die Anbringung der Inschrift als vierseitige Umschrift, die Verwendung des Formulars Anno Domini, der Verweis auf die hohe Abkunft des Verstorbenen und die Ausführung des Textes auf einer hochwertigen Metall­grabplatte stellen die Grabplatte Bischof Ottos I. an den Anfang einer schmalen Tradition des bis in das späte Mittelalter fortgesetzten typischen Hildesheimer Bischofsgrabdenkmals (Nr. 77, 97 u. 169). Das einzige frühneuzeitliche Grabmal für einen Bischof (Nr. 424) ist von anderer Art.

Die einigermaßen kontinuierliche Überlieferung der Grabinschriften für die Angehörigen der geistlichen Institutionen setzt mit dem Beginn des 14. Jahrhunderts ein. Aus der ersten Jahrhun­derthälfte sind überwiegend fragmentarische Inschriften überliefert, die aber bereits die bis zum Ende des Erfassungszeitraums nahezu konstante Textstruktur der üblichen Grabschriften für Kanoniker erkennen lassen: Sie sind in lateinischer Prosa formuliert und bestehen meistens aus einem schlichten Sterbevermerk – Begräbnisvermerke sind deutlich seltener – mit Angabe des Todestages nach dem Heiligen- und Festkalender, der Nennung der wichtigsten Ämter und des Weihegrades sowie einer seit 1375 (Nr. 100) meistens in der Form requiescat in pace ausgedrückten Fürbitte. Im 16. Jahrhundert wird dieses Formular erweitert um die erworbenen akademischen Grade (z. B. Nr. 262, 307 u. 319) oder um ausführlicher registrierte Ämter (z. B. Nr. 319). Detail­liertere Angaben zur Biographie der Verstorbenen sind diesen Grabinschriften nicht zu entnehmen. Dieser Form entsprechen etwa 75 Grabinschriften aus dem Zeitraum von 1400 bis 1650. Da sie überwiegend kopial überliefert sind, könnte der Verdacht aufkommen, daß die Abschreiber die Inschriften auf die bloßen Sterbevermerke reduziert haben. Der Vergleich mit den wenigen erhaltenen Grabdenkmälern für Kanoniker aus dieser Zeit (z. B. Nr. 211 u. 484) zeigt aber, daß die Grabinschriften tatsächlich in diesem schlichten Formular gehalten waren. Devisen und Bibelzitate sind offenbar nur in Ausnahmefällen auf den Denkmälern angebracht gewesen und werden dem­entsprechend auch in der kopialen Überlieferung berücksichtigt (Nr. 148 u. 527).

Neben den Prosatexten sind für einige wenige Angehörige der kirchlichen Institutionen auch Versgrabschriften überliefert. Im 14. und frühen 15. Jahrhundert sind diese Texte mit ihren umständlichen, müh­sam in das hexametrische Versmaß gepreßten Umschreibungen des Todesjahrs (Nr. 78, 88, 97, 104, 126 u. 136) der Struktur nach meistens nichts anderes als metrisch gefaßte Sterbe- und Begräbnisvermerke. Ausführlichere Versinschriften mit biographischen Informationen sind die Ausnahme (Nr. 126 u. 159). Isoliert steht das 22 Verse umfassende, nicht näher datierte Grabge­dicht für Lippold von Stöckheim (Nr. 89). In der frühen Neuzeit wird die Tradition des [Druckseite 45] lateinischen Versepitaphs für die Angehörigen der geistlichen Institutionen mit Ausnahme der Grabschrift für den 1546 verstorbenen Domkanoniker Arnold Freitag (Nr. 354) nicht fortgesetzt.

Über die Ausführung der Grabdenkmäler lassen sich aufgrund der sehr knappen Beschreibun­gen in der kopialen Überlieferung und der zudem geringen Zahl erhaltener Beispiele nur wenige Angaben machen. Im 14. Jahrhundert stehen Umschriftplatten, in deren Innenfeld ein Scheiben­kreuz auf einem Bogensockel angebracht ist (Nr. 81, 86, 92 u. 93), neben figürlichen Dar­stellungen des Verstorbenen als Stand- oder Liegefigur. Hinsichtlich der Qualität sowohl der Darstellungen wie auch der Inschriften sind die ursprünglich im Alten Paradies des Doms ange­brachten Metall­grabplatten für die Kanoniker aus der Familie von Hanensee (Nr.126, 174 u. 211) aus dem 15. Jahrhundert und für die Domherren Dietrich von Alten (Nr. 262), Hermann Berkenfeld (Nr. 293) und Levin von Veltheim (Nr. 319) aus dem 16. Jahrhundert besonders hervorzuheben. Die zuletzt genannte, 1531 gegossene Metallplatte ist die letzte dieser Art im Bestand. Die Überlieferungssitua­tion läßt vermuten, daß nach dem ersten Drittel des 16. Jahrhunderts die Ganz-Metallplatte von Grabplatten aus Stein mit eingelegten Metallteilen abgelöst wurde. Bei diesen befand sich üblicher­weise in der Mitte eine Metalltafel mit einem Wappen und der Grabschrift (z. B. Nr. 287) sowie in den meisten Fällen eine vierteilige Ahnenprobe in den Ecken der Platte (z. B. Nr. 515 u. 590). In einzelnen Fällen wird die Grabschrift auch als vierseitige Umschrift auf einem Metallrahmen ausge­führt gewesen sein. Von solchen Platten hat sich aus der Zeit vor 1650 aller­dings kein Exemplar erhalten. Sie dürften in Form und Ausführungstechnik etwa den späteren Grabdenkmälern für Franz Anton von Wissocque († 1665) oder für Theodor von Kettler († 1668) entsprochen haben.⁸⁴⁾ Eine Sonderform innerhalb der Hildesheimer Grabdenkmäler bilden die im Kreuzgang des Stifts Heilig Kreuz erhaltenen querrechteckigen Steintafeln mit zeilenweise angebrachten Inschriften (z. B. Nr. 100, 104 u. 106f.).

Für Angehörige des städtischen Bürgertums und für Adelige sind bis zur Reformation nur 19 Grabinschriften überliefert, insgesamt 14 davon sind im Original erhalten. Die Inschriften, deren älteste sich auf der Grabplatte der Offenia von 1301 (Nr. 67) befindet, sind überwiegend als schlichte Sterbevermerke mit einer Fürbitte formuliert, lediglich für zwei im Rahmen der Hildesheimer Stiftsfehde Gefallene (Nr. 300 u. 303) sind Grabschriften in deutschem Reimvers bezeugt. Über die Ausführung der Grabdenkmäler sind aus der sporadischen Überliefe­rung kaum generelle Erkenntnisse zu gewinnen. Die vier für bürgerliche Ehepaare angefertigten Grabplatten (Nr. 193, 195, 229 u. 235) aus dem letzten Drittel des 15. Jahrhunderts sind mit flacherhabenen Figuren der Verstorbenen versehen. Die Adeligen Burchart von Steinberg († 1379, Nr. 103) und Schonetta von Nassau († 1436, Nr. 150) sind auf ihren Grabdenkmälern als Ganzfiguren dargestellt: Burchart von Steinberg in Rüstung, zu seinen Füßen ein Hund, zu Füßen der Schonetta von Nassau ein Löwe.

In der nachreformatorischen Zeit sind die Grabinschriften für Bürgerliche und für Angehörige des Adels im Unterschied zu denen der Geistlichkeit überwiegend in deutscher Prosa abgefaßt, lediglich die Devisen einzelner Familien bleiben lateinisch (z. B. Nr. 448, 480 u. 716). Für lateini­sche Grabinschriften, wie sie in einigen anderen niedersächsischen Städten durchaus reprä­sentativ für die Angehörigen der städtischen Führungsschicht oder für evangelische Pastoren sind,⁸⁵⁾ gibt es in Hildesheim aufgrund der bereits beschriebenen Überlieferungssituation nur einige wenige Bei­spiele: Zwei lateinische Versepitaphien sind für Angehörige der Familien Kniphoff (Nr. 463) und Brandis (Nr. 476) bezeugt, hinzu kommen insgesamt vier lateinische Prosagrabschriften (Nr. 525, 535, 659 u. 696). Ein besonderes Bildungsbewußtsein demonstriert das viersprachige Epitaph für das Ehepaar Alexander Blecker und Katharina Farken (Nr. 619) aus der Neustädter St. Lamberti-Kirche. Über die Formen der Grabdenkmäler für Bürgerliche und Adelige läßt sich wegen der lückenhaften Überlieferung nur wenig Sicheres sagen. Das mehrteilige Renaissance-Epi­taph ist lediglich in zwei Exemplaren (Nr. 535 u. 661) nachzuweisen. Die meisten der erhaltenen Denkmäler sind als hochrechteckige Grabplatten mit einer Darstellung der Verstorbenen im Innen­feld ausgeführt (z. B. Nr. 480, 507, 649 u. 708). Ausschließlich mit dem Text der Grabschrift und [Druckseite 46] dem Wappen des Verstorbenen versehen ist die Grabplatte für Hans Wildefüer (Nr. 666) aus dem Jahr 1625. Eine Ahnenprobe für bürgerliche Verstorbene findet sich nur auf dem für den Bürger­meister Henni Arneken und seine Ehefrau errichteten Grabdenkmal (Nr. 535).

Um 1600 treten zum ersten Mal die für den Hildesheimer Renaissance-Fachwerkbau charakteri­stischen, auf den Brüstungstafeln der Geschosse angebrachten figürlichen Bildprogramme mit Beischriften auf. Sie können bis zu 36 Einzelbilder (Nr. 658) umfassen und zeigen in farbig gefaß­tem Flachrelief allegorische Darstellungen der jeweils mit ihren Attributen⁹¹⁾ versehenen Musen, der Tugenden und Laster, der Sieben Freien Künste, der fünf Sinne, der Elemente sowie die Planeten­götter, die neun guten Helden und andere Figurenreihen. Personen des Neuen Testaments sind im Unterschied beispielsweise zum Eickeschen Haus in Einbeck⁹²⁾ in Hildesheim nicht in diese Reihen aufgenommen worden, auch die beiden Ortsheiligen Bernward und Godehard sowie histo­rische Figuren aus der Gründungszeit des Bistums sind nur am Haus des stiftshildesheimischen Regierungs­sekretärs Philipp Werner (Nr. 578) und am Haus des Domvikars Lucas Amelung (Nr. 632) zu finden. Grundlage für die allegorischen Darstellungen sind die bereits in der spätantiken Literatur zusam­mengestellten Kataloge von Tugenden und Lastern sowie der Sieben Freien Künste, die vermittelt durch zeitgenössische Druckgraphik und Musterbücher (u. a. die 1593 in Rom erschienene Iconologia des Cesare Ripa) in der Renaissance wiederaufgegriffen wurden. Ins­gesamt sind aus dem Zeitraum von 1598 bis zum ersten Viertel des 17. Jahrhunderts für etwa 40 Hildesheimer Häuser derartige mehr oder weniger umfangreiche Text-Bild-Programme überliefert.

Neben den in ihrem Grundbestand gleichförmig gestalteten Beischriften zu den Allegorien wurden in Hildesheim in der Spätrenaissance auffallend viele individuell ausgesuchte Zitate aus Werken der klassischen Antike (z. B. Nr. 528 u. 774) oder einzelne mit antiker Metaphorik durch­setzte, oft in ungewöhnlichen Versmaßen abgefaßte Texte an den Fassaden angebracht. Sie stehen zum Teil im Zusammenhang mit Darstellungen aus der antiken Medizin, Historiographie und [Druckseite 48] Mythologie bzw. aus der Emblematik. Die meisten dieser gelehrten Inschriftenprogramme dürften ihre direkte Vorlage nicht in den antiken Schriften selbst, sondern in zeitgenössischen Sprichwör­tersammlungen (z. B. Nr. 450), in der Druckgraphik, in Emblembüchern (Nr. 397) und in neulatei­nischen Bearbeitungen antiker Werke haben. Andere Beispiele erlauben die Vermutung, daß sie als Gelegenheitsdichtungen von den jeweiligen Bauherren selbst stammen oder in Auftrag gegeben worden sind, wie z. B. die in verschiedenen Metren verfaßten Sprüche am Haus des Sebastian Trescho (Nr. 416 D–H) oder das anspruchsvolle Text-Bild-Programm am Haus des Professor poetices Johann Reiche (Nr. 452). Das aufwendigste Beispiel für derartige Inschriften hat der Syn­dikus des Domkapitels Kaspar Borcholt für seine von 1585–1587 errichtete Hofanlage im Langen Hagen entworfen. Die heute am Haus Alter Markt 1 rekonstruierte Fassade zeigt in münzähnlichen Medaillons 46 römische Kaiser mit Beischriften und allegorische Darstellungen der vier Jahres­zeiten, die in je einem Hexameter erklärt werden (Nr. 467). Zu dieser Hofanlage gehörte ein Brun­nen mit Szenen aus den Metamorphosen des Ovid (Nr. 478), die sich auf die „Tetrasticha in Ovidii Metamorphoseon libros“ des neulateinischen Autors Johannes Posthius von Germersheim zurück­führen lassen, dessen Ausgabe mit Holzschnitten des Virgil Solis ausgestattet ist. Auf dieselbe Quelle geht ein Text-Bild-Programm am Haus Rathausstr. 24 (Nr. 598) zurück. Als Urheber dieser gelehrten Inschriftenprogramme lassen sich nicht nur in Hildesheim nahezu ausschließlich Absol­venten der höheren Fakultäten Theologie, Medizin und vor allem der Jurisprudenz nachweisen, ein Personen­kreis, der sich in den neueren Forschungen als die eigentliche Trägerschicht des bürgerli­chen Späthumanismus erwiesen hat.⁹³⁾ Der Bildungsgang dieser Personen begann in der Regel in einem Gymnasium illustre bzw. einem Jesuitenpädagogium, wo den Schülern neben der Kenntnis der Heiligen Schrift vor allem der antike Lektürekanon und der aktive Umgang mit der lateinischen Sprache vermittelt wurde. Die wesentliche Lernform bestand im Sammeln und Aus­wendiglernen von loci communes aus den antiken Schriften.⁹⁴⁾ An dieses schulische Propädeutikum schloß sich in der Regel ein Studium an mehreren deutschen, italienischen und französischen Uni­versitäten an, das im günstigsten Fall mit einem Examen, normalerweise dem doctor utriusque iuris, abgeschlossen wurde. Diese universitäre Ausbildung führte – meist außerhalb der Heimatstadt – zu einer Karriere in der Verwaltung des Landes, der Stadt oder der Kirche. Vor diesem Hintergrund darf es nicht verwundern, daß gerade die Juristen mit Vorliebe selbstgefertigte lateinische Epigramme und Sprichwörter entlegener Quellen an ihren Hausfassaden angebracht haben, um so ihre Bildung zu demonstrieren. In Hildesheim gehörten zum Kreis dieser späthumanistischen Gelehrten – zumindest soweit die aus der Inschriftenüberlieferung zu gewinnenden Informationen reichen – der Arzt Joachim Middendorf (Nr. 177), der ehemalige herzogliche Rat Johann Reiche (Nr. 452) sowie die Syndici Kaspar Borcholt (Nr. 467), Sebastian Trescho (Nr. 416) und Christian Kegel (Nr. 585).

Am Anfang der Hildesheimer Inschriftenüberlieferung steht die bedeutende Stiftermemorie Bischof Bernwards,⁹⁵⁾ zu der neben dem Bau von St. Michaelis vor allem eine eigenwillig konzi­pierte, künstlerisch bedeutende Kirchenausstattung gehört. Nahezu alle seine Stiftungen hat der konsequent und entschieden um seine Memoria bemühte Bernward mit Inschriften versehen. Sie stellen ihn, indem sie das klassische Formular einer Künstlerinschrift fecit hoc (Nr. 14) bzw. me fudit oder me fecit (Nr. 17f.) benutzen, weniger als einen den Objekten fernen Mäzen dar, sondern rücken ihn in die unmittelbare Nähe zu den ausführenden Künstlern (vgl. den Kommentar zu Nr. 14). Damit bestätigen sie die in seiner Vita kontrastierend zu seinem hohen Amt besonders betonten Fertigkeiten in den mechanischen Künsten. Wie Bernward sich dieses Zusammenwirken von bischöflichem Auftraggeber und dem ausführenden Künstler dachte, bringen die Inschriften auf den beiden Silberleuchtern (Nr. 5) zum Ausdruck: Während der Auftraggeber Bernward das, was der Betrachter sieht – conflare iubebat (sc. Bernwardus) ut cernis –, also die figürliche und ornamentale Gestaltung der Leuchter und damit ihre spirituelle Aussage verantwortete, oblag dem hier als puer bezeichneten Ausführenden dessen materielle Realisierung (Nr. 5). Auch in der Stiftungsinschrift auf dem Kostbaren Evangeliar (Nr. 4) verweist Bernward darauf, daß seine Kunst dieses Werk hervorgebracht habe opus eximium ... factum praesulis arte und bittet als Gegenleistung für seine Stif­tung um die Gnade Gottes Sis pia quaeso tuo Bernwardo trina potestas. Die Kombination von Verweis auf die Stiftung mit einer Bitte um den entsprechenden himmlischen Lohn ist charakteristisch für das mittelalterliche Stiftergebet,⁹⁶⁾ wie auch die Inschriften auf den beiden Radleuchtern Thietmars und Hezilos (Nr. 22 u. 25) und auf der Kleinen Madonna zeigen: Die Stifter hoffen auf ein dauer­haftes Leben in der Ewigkeit (infinitam vitam per saecula) bzw. auf die Anschauung Gottes (hunc regat ad speciem [Dei]) im ewigen Leben (Nr. 25) oder darauf, daß Maria bei der Seelenwägung den vom Stifter erbrachten Leistungen etwas hinzufügt (Nr. 56).

Insgesamt ist die Mehrzahl der Stiftungsinschriften durch formale und inhaltliche Homogenität gekennzeichnet. In ihrer knappsten Form bestehen sie aus reinen Namen (Nr. 269, 480, 622 u. 704), aus dem Namen und der bildlichen Darstellung eines seine Gabe überreichenden Stifters (Nr. 53) oder aus dem Namen und einem den Vorgang des Stiftens bezeichnenden Prädikat (Nr. 59, 449, 564 u. 665). Andere Inschriften nennen auch die Kirchen- oder Altarpatrone, denen die Stiftung zugedacht ist (Nr. 62, 67, 131, 180, 225, 263 u. 327). Eine genaue Darlegung der Kosten und die Aufzählung aller an der Stiftung Beteiligten findet sich auf dem 1489 entstan­denen Magerkol-Kelch (Nr. 204). Unter den frühneuzeitlichen Beispielen fällt die Stiftungsinschrift des Arnold Freitag auf dem Domlettner von 1546 (Nr. 353) dadurch auf, daß sie nicht nur auf den Lettner als konkretes Objekt der Stiftung, sondern auch auf die umfangreichen karitativen Wohltaten des Domherrn verweist.⁹⁷⁾ Dieser präsentiert sich ganz im Sinne der Werkgerechtigkeit durch seine guten Taten als mit Gott versöhnt und rechnet fest, nämlich im Indikativ, mit dem entsprechenden himmlischen Lohn: In coelo precium, qui benefecit, habet. Ganz für sich stehen auch die in der Funktion von Stiftungsinschriften zu sechs Ölgemälden im Dom angebrachten Texte, die als Sterbevermerke mit einer Fürbitte formuliert sind (Nr. 516, 520, 589, 558 u. 618). Auch auf der evangelischen Seite ist, obwohl mit einer Stiftung keine Heilserwartung mehr verbunden war, das Stiftungswesen keineswegs zum Erliegen gekommen: Ähnlich wie im benachbarten Braunschweig haben die Hildesheimer Bürger nach wie vor Ausstattungsstücke für ihre Kirchen gestiftet (z. B. Nr. 465, 595 u. 642) und diese inschriftlich bezeichnet. Diese Stiftungen erfolgten, wie es auf der von dem Ehepaar Storre für St. Andreas gestifteten Kanzel heißt, zur Ehre Gottes vndt Christlicher Gedechtnus (Nr. 717).

Beischriften zu bildlichen Darstellungen finden sich im Hildesheimer Bestand auf Wand- und Deckenmalereien, Textilien, an Reliquienschreinen, Taufkesseln, Leuchtern, im Zusammenhang mit Tafelmalerei und auf Vasa sacra. Die Texte dienen zum größten Teil der Identifikation der bildli­chen Darstellungen, außerdem erschließen sie den Sinn von symbolischen und allegorischen Bil­dern bzw. legen als exegetische Tituli die zugehörigen Bilder aus.⁹⁸⁾

Bei der ersten Gruppe, den identifizierenden Tituli, handelt es sich überwiegend um Namen oder um knappe überschriftartige Texte, die eine Darstellung unmittelbar benennen (z. B. Nr. 2 u. 496), seltener auch ausführlich beschreiben (Nr. 41A, B). Sie können darüber hinaus insbesondere in szenischen Darstellungen den Blick des Betrachters auf die Hauptfigur lenken, wie z. B. der ins­gesamt dreizehnmal über der zentralen Heiligenfigur angebrachte Titulus margareta in jeder Einzel­szene der in 15 Bildern dargestellten Margareten-Legende auf einem Antependium in St. Michaelis (Nr. 123). Zur Identifizierung von Darstellungen dienen neben den Namen auch Zitate aus den Schriften der abgebildeten Personen (Nr. 48), mit deren Hilfe eine unspezifisch dargestellte Figur beispielsweise als ein ganz bestimmter Prophet erwiesen wird. Diese Beischriften stellen zudem eine Verbindung zwischen der bildlichen Darstellung und der zugrundeliegenden Wortüberliefe­rung her, wie z. B. die Schriftbänder zu den Wandmalereien in der Westvorhalle des Doms (Nr. 33): Sie legen einerseits die Einzelelemente der Darstellung eindeutig fest und strukturieren damit das Gesamtbild, andererseits verdeutlichen sie ihre Herkunft aus der Heiligen Schrift und legitimieren so die Bilder neben dem Wort als Mittel der Verkündigung. Andere bezeichnende Tituli, wie z. B. die Anfänge des Hymnus auf einen bestimmten Heiligen, leisten neben der eindeutigen Festlegung zusätzlich die Verbindung zum gesungenen Wort im Gottesdienst (Nr. 314).

Eine formal anders geartete Form der elementaren Bilderklärung bieten die zumeist mit hic oder in deutschsprachigen Inschriften mit hie beginnenden Texte (Nr. 233), die mit einer deiktischen Geste auf die Darstellung bzw. auf deren Einzelbestandteile hinweisen. Die kunstvollsten Beispiele dieses Typs stellen zwei auf Emailreliquiaren angebrachte Hexameter dar, deren einzelne Aussagen wie Überschriften die Handlungselemente einer Kreuzigungsdarstellung erläutern (Nr. 52 u. 54): Hec parit hec credit obit hic fugit hec hic obedit. Als ein sehr spezieller Fall der bildidentifizierenden Inschriften sind die auf der Taufe in St. Andreas innerhalb der Bilder angebrachten Stellenangaben zu sehen, die nicht selbst das Bild erklären, sondern auf eine außerhalb von Bild und Inschrift liegende Instanz – entsprechend dem lutherischen sola scriptura-Prinzip auf die Bibel – verweisen (Nr. 358, 500 u. 642).

Bildbeischriften, die den Sinn symbolischer oder allegorischer Darstellungen erschließen, sind in ihrer äußeren Form weitgehend mit den identifizierenden Tituli identisch. Sie verweisen nur auf eine andere Ebene, als in der Darstellung sichtbar wird. Auch sie bestehen aus Namen wie etwa den Benennungen der Kardinaltugenden (Nr. 67), aus einem überschriftartigen Titel Dextera Domini über einer entsprechend gestalteten Hand (Nr. 30) oder auch aus Bibelzitaten wie bei den figürlichen Darstellungen der Seligpreisungen (Nr. 44). Im letzten Beispiel werden auf einer zweiten inschriftlichen Deutungsebene die Figuren als Allegorien der Tugenden präsentiert.

Die exegetischen Tituli verzichten weitgehend auf die erzählende Begleitung des Bildes und richten sich vornehmlich auf den spirituellen Gehalt der Darstellungen. Sie stehen entweder als Beischriften zu einzelnen Bildern oder deuten wie im Fall des Hezilo-Leuchters (Nr. 25), des Hezilo-Kreuzes (Nr. 26) und der „Kleinen Madonna“ (Nr. 56) ein insgesamt als Bild gestaltetes [Druckseite 51] Objekt.⁹⁹⁾ Die Exegese erfolgt selten auf nur einer Ebene, wie bei der christologischen Auslegung von vier alttestamentlichen Medaillonbildern auf dem sogenannten Bernhardkelch (Nr. 64A), son­dern nutzt verschiedene Deutungsebenen mit zum Teil theologisch komplexen Sinnverbindungen. Die herausragenden Beispiele dieses Typs bilden neben den Hexametern auf dem Hezilo-Leuchter (Nr. 25) und auf der „Kleinen Madonna“ (Nr. 56) die gelehrten Inschriften auf der Domtaufe (Nr. 67) aus dem zweiten Viertel des 13. Jahrhunderts. Die Texte verbinden z. B. die altestamentlichen Szenen mit der neutestamentlichen Offenbarung und beziehen auf einer wei­teren Ebene Bilder aus dem Neuen Testament auf die glaubenspraktische Erfahrung zumindest des lateinkundigen Christen, indem die Inschriften direkt zum Betrachter sprechen. Dabei unter­stützt ein sinnfällig strukturiertes System der Bildparallelen die in den Inschriften gegebene Text­exegese. Dieser pointiert formulierte Texttyp des exegetischen Titulus ist charakteristisch für die Hildeshei­mer Überlieferung bis zur Mitte des 13. Jahrhunderts. Die Beischriften eines Bildteppichs mit typologischen Darstellungen aus der Zeit um 1400 (Nr. 115) hingegen begleiten die Bilder aus­nahmslos auf der Ebene des Litteralsinns, leisten aber ebenso wie die Inschriften auf einem Ante­pendium (Nr. 139) aus dem Heilig-Geist-Spital keine exegetische Erklärung. Auch die zahlrei­chen Inschriften auf den seit etwa 1400 in größerer Zahl überlieferten Altarretabeln und sonstigen Tafelmalereien (Nr. 122, 137, 138, 141, 276, 296, 311 u. 313f.) bezeichnen nur die dargestellten Figuren. Die Unterschiede zwischen den Tituli der frühen Bildprogramme und denen der spätmit­telalterlichen Darstellungen sind möglicherweise Ausdruck einer grundlegend veränderten Bedeu­tung der Bilder für die Glaubenserfahrung im Rahmen der seit dem 13. Jahrhundert wirksam wer­denden neuen Form von Laienreligiosität. Sie suchte den Zugang zu Religion und religiösem Wis­sen unabhängig von der an die lateinische Sprache gebundenen theologischen Gelehrsamkeit, eine frömmigkeitsgeschichtliche Richtung, die auf anderem Gebiet in einer lebhaften Rezeption der volkssprachigen Erbauungsliteratur Ausdruck fand. Dementsprechend war auch die Bildrezeption von einer stärker sinnlichen, kontemplativen Erfahrung bestimmt,¹⁰⁰⁾ die der alten gelehrten, sprach­lich mit den raffiniertesten Mitteln der Rhetorik durchgebildeten Auslegung keinen Raum mehr ließ. Mit dieser religiösen Emanzipation der Laien wandelte sich auch der Kreis der Stifter. Während die frühen Hildesheimer Bildobjekte vornehmlich von Bischöfen oder Angehörigen der hohen Geistlichkeit in Auftrag gegeben und damit auch konzipiert wurden, scheinen die spätmittel­alterlichen Stiftungen von Kirchenausstattung doch eher aus bürgerlichen Familien zu kommen, die sicherlich in ihrem Sinn auf die Gestaltung Einfluß genommen haben.

Auch in der frühen Neuzeit erfahren die gelehrten exegetischen Tituli zunächst keine Wieder­belebung, wie die Inschriften des 1546 gestifteten Domlettners zeigen (Nr. 353). Sein umfangrei­ches typologisches Bildprogramm wird in den beigegebenen Inschriften nur bezeichnet und iden­tifiziert, nicht aber ausgelegt. Exegetische Tituli, die in Hexameter gefaßt sind und dem Betrachter eine vor allem glaubenspraktisch akzentuierte Auslegung der zugehörigen Darstellung bieten, sind erst wieder im Zusammenhang mit Gemälden des späten 16. Jahrhunderts (z. B. Nr. 495, 510 u. 618) überliefert. Sie sind Ausdruck der theologisch-akademischen Bildung der Domherren in der Zeit des Späthumanismus.

Nahezu auf allen Arten von Inschriftenträgern des Hildesheimer Bestands kommen Texte vor, die sich auf die Bibel zurückführen lassen. Ein Teil dieser Texte weicht im Wortlaut jedoch charakteri­stisch von der Vulgata-Fassung der lateinischen Bibel ab und läßt sich eher an Textfas­sungen anschließen, wie sie im liturgischen Gebrauch üblich waren. Das bekannteste Beispiel dieser Art ist der Anfang des Engelsgrußes aus der Verkündigung (Lc. 1,28), der in den mittelalterlichen [Druckseite 54] Inschriften oft in seiner liturgisch gebräuchlichen Form Ave Maria gratia plena belegt ist, während der Bibelwortlaut an der entsprechenden Stelle Ave gratia plena lautet. Die Hildesheimer Beispiele zeigen, daß nicht nur Formelhaftes wie das Ave Maria in der liturgisch üblichen Fassung in die Inschriften übernommen wurde, sondern auch individuell ausgewählte Texte: z. B. die auf der Lipsanotheca (Nr. 1) angebrachte Inschrift Corpora sanctorum in pace sepulta sunt, die auf Sir. 44,14 corpora ipsorum in pace sepulta sunt zurückgeht, aber hier in der Fassung einer liturgienahen spanischen Vulgata-Rezension verwendet ist, die später auch in das Brevier und das Missale übernommen wurde. Ein anderes Beispiel bietet die Inschrift auf dem Bernward-Sarkophag (Nr. 11) nach Iob 19,25–27, deren auf Christus bezogener Zusatz salvator meus signifikant vom Wortlaut der Bibel abweicht und damit einer Fassung entspricht, die später auch im Officium defunctorum des Bre­viers belegt ist. Die Inschriften auf der Bilderdecke in St. Michaelis verwenden, soweit sie bibli­sches bzw. heilsgeschichtliches Geschehen betreffen, zu einem großen Teil nicht den genauen Bibeltext, sondern entsprechende Fassungen aus der Liturgie, vor allem aus Antiphonen (Nr. 65). Auch in den Inschriften der Gewölbemalereien aus der Westvorhalle des Doms (Nr. 33) ist in einer Reihe von Schriftbändern mit Prophetenzitaten dem Propheten Habakuk zwar ein Text aus Hab. 3,3 zugeordnet, aber in einer charakteristisch abweichenden Fassung, die dem Canticum Abacuc aus den Cantica der altlateinischen Bibelübersetzung Vetus Latina entspricht. Diese Cantica hatten als Anhang zum mittelalterlichen Psalter eine breite Tradition und waren jedem Geistlichen ver­traut, da das Brevier für jede Woche einen kompletten Durchgang durch den Psalter einschließlich der Cantica verbindlich machte.¹⁰⁷⁾ Diese wenigen, insgesamt aus dem hohen Mittelalter stammenden Beispiele des Hildesheimer Bestands zeigen, daß in der einschlägigen Zeit die Rezep­tion der Bibel zu einem wesentlichen Teil über die im Gottesdienst und in der privaten Rezitation des Priesters gebräuchlichen Fassungen erfolgte.¹⁰⁸⁾

Deutsche Bibelzitate sind in den Hildesheimer Inschriften erst mit dem Erscheinen von Luthers Bibelübersetzung nachzuweisen. Die vorlutherischen Bibelübersetzungen sind wie üblich nicht zitiert worden.¹⁰⁹⁾ Das älteste Bibelzitat in deutscher Sprache ist auf dem Epitaph für Christopher von Halle von 1541 angebracht (Nr. 337). Es folgt der niederdeutschen Ausgabe De Biblie vth der vthlegginge Doctoris Martin Luthers yn dyth duedesche vlitich vthgesettet mit svndergen vnd vnderrichtingen alse men seen mach, Lübeck Ludwig Dietz 1533. Hinzu kommen zwei hochdeutsche Bibelzitate am Haus Marktstr. 25/26 von 1609 (Nr. 170). Die etwas reicher bezeugten lateinischen Bibelzitate des 16. und 17. Jahrhunderts bewahren mit einer unspezifischen Ausnahme (Nr. 678) den Wortlaut der Vulgata.

Viele der Inschriften auf kirchlichen Ausstattungsstücken lassen sich als Zitate aus liturgischen Texten erweisen, wie z. B. der Vers Ecce panis angelorum aus dem Hymnus ‚Lauda Sion Salvatorem’ auf einem Ziborium (Nr. 165) oder Tu cibus panisque noster und andere eucharistische Hymnenan­fänge auf der großen Silberpatene des Doms (Nr. 206). In größerem Umfang nehmen die Inschriften auf der Bilderdecke von St. Michaelis (Nr. 65) die Antiphonen aus der Adventszeit auf. Gerade die Decke von St. Michaelis zeigt, wie die aus den Prophetenbüchern abgeleiteten Antiphonen auf der einen Ebene konkrete Figuren bezeichnen, zugleich aber im Ensemble des gesamten Bild­programms auf einer zweiten Ebene den Inschriftenträger in seinen liturgischen Kontext einbin­den. In vielen Fällen bleibt die Verbindung nicht auf die Verknüpfung von gehörtem Wort und parallel oder erinnernd gelesener Inschrift beschränkt, sondern wird durch die gleichzeitig mit der liturgischen Handlung zu erfassende Bildstruktur und -aussage des [Druckseite 55] Inschriftenträgers ergänzt. Eine solche aus Hören, Lesen und Sehen gemischte Rezeption ist sicher für die Domtaufe (Nr. 67) vorauszusetzen, deren Aufbau unmittelbar mit den liturgischen Handlungen bei der Weihe des Taufwassers korrespondiert. Für die Inschriften auf den Vasa sacra konnten – mit Ausnahme der erwähnten großen Silberpatene – keine unmittelbaren Korrespondenzen mit gesungenen oder gesprochenen Teilen der Liturgie nachgewiesen werden. Ihre Inschriften thematisieren das Geheimnis des Altarsakraments, eine Tradition, die offenbar auch im protestantischen Bereich nicht verlorengeht; dies zeigt jedenfalls die Inschrift einer aus St. Andreas stammenden Oblaten­dose (Nr. 567), die mit den Worten Augustins das Sakrament als Sichtbarmachung des Wortes darstellt.