Deutsche Inschriften Online - DIO

Kessel

Exegese Paradiesflüsse/Tugenden

Tugenden

Propheten

Evangelisten

Zentrale Darstellungen: Stifterbild, Taufe Christi und Vorbilder

Exegese: Paradiesflüsse/Tugenden und Propheten/Evangelisten

Deckel

Exegese: Vier Arten der Taufe

Könige und Propheten

Schriftformen und Datierung

Die Inschriften der Taufe gehören zu den frühesten Belegen für die Verwendung der gotischen Majuskel in Hildesheim. In den Grundformen läßt sich hier im Unterschied zum Bernhardkelch (Nr. 64) ein ausgeprägter Wechsel, vielfach sogar ein regelmäßiges Alternieren von eckig-spitzen und runden Formen erkennen: A, B, D, E, F, H, I, M, N, T und U kommen sowohl rund als auch eckig, oft in mehreren Ausführungsvarianten vor. Einzelne E sind rechts vollständig durch einen Abschlußstrich geschlossen. Die Buchstaben der großen Inschriften am Kessel- und Deckelrand sind teils konturiert, teils mit einfachem Strich ausgeführt. Konturiert sind in der Regel die Schwellungen und die Verstärkungen sowie einzelne Querbalken von A, E und H. Viele Bögen sind mit ausgeprägten Anschwüngen versehen (GEON; A) oder an ihren Enden lang ausgezogen. Die Inschriften des Deckels unterscheiden sich in einzelnen Charakteristika von denen des Kessels.²⁸⁾ So sind die Stege der konturierten Buchstabenteile auf dem Deckel durchgehend quergestrichelt, während sie auf dem Kessel – mit wenigen Ausnahmen in Inschrift S – glatt sind. Auch in den verwendeten Zierformen unterscheiden sich die Deckel- von den Kesselinschriften. In den Inschriften des Kessels setzt an den Buchstabenenden (z. B. R) oft ein nach unten gebogenes Häkchen an, während die Buchstabenenden auf dem Deckel an den entsprechenden Stellen nach oben aufgebogen auslaufen. Anschwünge und Bogenenden tragen in den Inschriften am Deckel häufig und am Becken selten drei Blättchen. ²⁹⁾

Die Taufe ist in der Forschung unterschiedlich datiert worden. Janni Müller-Hauck setzt die Entstehungszeit aus stilkritischen Überlegungen „kaum vor 1240“ an.³⁰⁾ Die älteren Untersuchungen von Bertram und Algermissen haben als Entstehungszeit ebenfalls das zweite Viertel des 13. Jahrhunderts erwogen.³¹⁾ Algermissen schränkt seine Datierung auf die Jahre 1236 bis 1246 ein, da er in der Darstellung der Misericordia das Bild der Elisabeth von Thüringen sah. Sie wurde – wie bereits in Anm. 5 ausgeführt – im Jahr 1235 heiliggesprochen und 1236 wurden ihre Gebeine in Gegenwart des Hildesheimer Bischofs Konrad II. erhoben. In diesem theologisch gebildeten Bischof, der im Jahr 1246 sein Amt resignierte, vermutete Algermissen den Urheber des Text-Bild-Programms der Taufe.³²⁾ Niehr³³⁾ hingegen datiert, wohl mit Blick auf die Hildesheimer Amtszeit des vielfach als Stifter postulierten Wilbrandus von Oldenburg, die Taufe in die Jahre zwischen 1220 und 1225 (Näheres dazu s. u.). Da die Zuschreibung an Wilbrandus von Oldenburg nicht verifizierbar ist, bleibt dieser Ansatz unsicher. Die beobachteten Schriftmerkmale, vor allem das mit einem Abschlußstrich geschlossene E und der konsequente Wechsel von eckigen und runden Formen desselben Buchstabens, sprechen eher für eine spätere Datierung, etwa in das zweite Viertel des 13. Jahrhunderts. Auch der Vergleich mit der wahrscheinlich von demselben Stifter Wilbernus stammenden Taufe des Osnabrücker Doms stützt diesen zeitlichen Ansatz. Das Osnabrücker Stück, das in Einzelmerkmalen – wie noch näher auszuführen sein wird – mit der Hildesheimer Taufe stilistisch übereinstimmt, dürfte nach dem epigraphischen Befund um 1225 entstanden sein.³⁴⁾ Die einfachere Figurenzeichnung und vor allem die stärker der Kapitalis verpflichteten Buchstabenformen der Osnabrücker Taufe sprechen dafür, daß das Hildesheimer Parallelstück später, also ins zweite Viertel des 13. Jahrhunderts, zu datieren ist.

Das Inschriftenprogramm

Das Text-Bild-Programm der Hildesheimer Taufe ist bereits von Algermissen und Favreau im Hinblick auf seinen theologischen Ideengehalt und auf seine Quellen gründlich analysiert worden.³⁵⁾ Als Bauprinzip sowohl des Bild- wie auch des Textprogramms haben beide Autoren die Zahl Vier hervorgehoben.³⁶⁾ Die Vierzahl ist mit der Taufe in mehrfacher Hinsicht liturgisch verbunden. Bei der Weihe des Taufwassers am Karsamstag teilt der Priester zunächst das Wasser, der Form des Kreuzes entsprechend, nach vier Seiten, da vom vierarmigen Kreuz die Gnadenwirkung des Blutes Christi in die vier Weltrichtungen des neuen Paradieses fließt. Nach der Segnung des Wassers gießt der Priester das Wasser in die vier Himmelsrichtungen. Im Missale Romanum heißt es an der entsprechenden Stelle: Hic manu aquam dividit, et effundit eam versus quattuor mundi partes, dicens: „Qui te de paradisi fonte manare fecit, et in quattuor fluminibus totam terram rigare praecepit ...“ ‚Hier teilt er das Wasser und gießt es in die vier Richtungen der Welt, dabei spricht er: „Der dich aus der Quelle des Paradieses fließen ließ und gebot, mit vier Flüssen die ganze Welt zu bewässern“...‘. Wie die vier Flüsse aus dem Paradies in alle Himmelsrichtungen fließen, so gehen die Gnadenströme von den kirchlichen Sakramenten aus.³⁷⁾

Die in der Benedictio fontis genannten vier Paradiesflüsse sind im Bildprogramm der Hildesheimer Taufe in den vier Trägerfiguren allegorisch dargestellt. Die Inschrift am unteren Kesselrand (A) verbindet sie, wie in der exegetischen Literatur des Mittelalters vielfach vorgeprägt,³⁸⁾ mit den darüber dargestellten vier Kardinaltugenden. Gedeutet wird diese Verbindung in den beiden ersten Versen der am Deckelrand angebrachten Inschrift R: So wie die Paradiesflüsse die Welt bewässern, so benetzen die Tugenden das (in der Taufe) von Sünden reingewaschene Herz.

In den senkrechten Achsen des Bildprogramms der Kesselwandung werden die beiden Viererreihen aus Paradiesflüssen und Tugenden durch die vier Großen Propheten und die vier Evangelistensymbole nach oben fortgesetzt.³⁹⁾ Die Gegenüberstellung von Propheten und Evangelisten ist in mittelalterlichen Darstellungen und Texten häufig anzutreffen.⁴⁰⁾ Ihr liegt die Idee zugrunde, daß die Berichte der Evangelisten die Prophezeiungen des Alten Testaments als gültig erwiesen haben.⁴¹⁾ Diese Koinzidenz zwischen Aussagen des Alten und des Neuen Testaments wird in Inschrift R grundsätzlich formuliert und in den entsprechenden biblischen Aussagen (F2–I2, J2–M2) der Propheten und Evangelisten exemplifiziert. Ohne daß direkte inhaltliche Bezüge zwischen den einzelnen korrespondierenden Propheten- und Evangelistensätzen evident wären, haben sie insgesamt aus den ihnen jeweils eigenen Perspektiven Christus zum Gegenstand. Die ausgewählten Zitate sind mit einer Ausnahme futurisch formuliert, d. h. auch die den Evangelistenbüchern entnommenen Stellen geben keine Berichte über Christi Wirken, sondern kündigen nur seine künftigen Heilstaten an. Eine Ausnahme bilden lediglich das Initium des Johannesprologs Verbum caro factum est (M2), in dem das zentrale Ereignis der Heilsgeschichte formuliert ist, und das damit korrespondierende Ezechielzitat (I2) Similitudo animalium et hic aspectus eorum. Das zuletzt genannte Zitat aus der Ezechielvision bezieht sich auf die Erscheinung der Herrlichkeit des Herrn in Gestalt von vier Tieren, deren Gesichter an vier Seiten verschieden aussehen: Vorn gleich einem Menschen, rechts gleich einem Löwen, links gleich einem Stier und hinten gleich einem Adler. Diese Bibelstelle ist die wichtigste Grundlage für die Darstellung der Evangelistensymbole. Seit Irenäus von Lyon werden die vier Gesichter in der patristischen Literatur den einzelnen Evangelisten zugeordnet.⁴²⁾ Gregor der Große hat sie auf die Stationen der Vita Christi bezogen: Christus ist Mensch in der Geburt, Stier im Sterben, Löwe in der Auferstehung und Adler in der Himmelfahrt.⁴³⁾ Vor dem Hintergrund dieser exegetischen Tradition lenkt auch das Ezechielzitat wie die darüber befindlichen Evangelistensymbole und der Anfang des Johannesevangeliums den Blick auf Christus, dessen Taufe im Zentrum der Darstellungen auf der Kesselwand steht. Die Darstellung der Taufe Christi wird flankiert von zwei alttestamentlichen Vorbildern der Taufe: dem Zug der Israeliten durch das Rote Meer und der Durchquerung des Jordans auf dem Weg in das Gelobte Land. Die Komposition dieser drei Darstellungen legt ebenfalls die göttliche Offenbarung des Alten und Neuen Testaments als Einheit zugrunde. Die zugehörigen exegetischen Inschriften (O2, P2, Q) sind bei den alttestamentlichen Szenen so gebaut, daß der erste Vers jeweils das Bild bezeichnet, während der zweite Vers in paralleler Struktur dazu die durch Christus vermittelte Heilswirkung des Sakraments der Taufe erklärt. Die Beischrift zur Darstellung der Taufe Christi (P2) folgt, freilich ohne Bezug auf Alttestamentliches, demselben Bauprinzip. Sie weist in ihrem ersten Teil auf das darunter angebrachte Bild hin und bezieht es im zweiten Teil auf die Taufe eines jeden Christen. Formal auffällig ist bei den drei die Szenen am Kessel überwölbenden Verspaaren, daß sie im zweiten Vers durch die Verwendung der 1. Person Plural (fugimus, ducimur) bzw. durch die Bewertung der Taufe Christi „für uns“ (nobis) die Exegese auf den Betrachter hin formulieren.

Auf dem Deckel sind in vier großen Szenen entsprechend der Deutung von Inschrift S vier verschiedene allegorische „Formen der Taufe“ dargestellt. Das erste Bild, der blühende Stab Aarons, wird nach einer auf Ambrosius zurückzuführenden Auslegung als Bild für die Taufe durch Wasser aufgefaßt.⁴⁴⁾ So wie der Stab Aarons blüht, nachdem er vertrocknet war, so ist der in der Erbsünde befangene Mensch ebenfalls im religiösen Sinne „verdorrt“. Erst durch das ihn von den Sünden reinigende Wasser der Taufe wird er zu neuem fruchtbringenden Leben erweckt. Die zweite Form der Taufe, die Taufe durch das Blut der Märtyrer, wird im Bethlehemitischen Kindermord dargestellt. Die unschuldig ermordeten Kinder sind in den Tränen der Mütter und in ihrem eigenen Blut getauft.⁴⁵⁾ Sie stehen als Prototypen für den Märtyrertod aller Heiligen. Die dritte Form, die Taufe durch die Tränen, ist im Bild der Sünderin Maria Magdalena dargestellt, die beim Gastmahl des Simon mit ihren Tränen Christus in reuiger Buße die Füße wäscht. Diese drei „Formen“ der Taufe sind in der mittelalterlichen Exegese in dem Satz zusammengefaßt worden: Triplex est baptismus, fluminis, flaminis et sanguinis. Fluminis in Aqua, flaminis in poenitentia, sanguinis in martyrio.⁴⁶⁾ Als vierte Art, der freilich das tertium comparationis des „flüssigen Elements“ (Wasser, Blut, Tränen), das die Allegorie ursprünglich begründete, fehlt, fügt der Urheber des Hildesheimer Bild-Textprogramms noch die Taufe durch die guten Werke hinzu.⁴⁷⁾ Die sechs Werke der Barmherzigkeit reinigen den immer wieder der Sünde verfallenden Menschen und stellen so ebenfalls eine Form von Taufe dar. Diese vier Hauptdarstellungen des Deckels werden durch die in den Zwickeln der Dreipässe angebrachten Propheten und alttestamentlichen Könige mit den Prophetien des Alten Bundes verknüpft. Die ihnen beigegebenen Inschriften lassen sich jeweils als textliche Parallelen der vier allegorischen Darstellungen von den verschiedenen Arten der Taufe verstehen. Die dem Propheten Jeremia entnommenen Bilder der Stimme von Rama und der Rachel, die um ihre Kinder weint (Y2), stehen über dem Bethlehemitischen Kindermord.⁴⁸⁾ Das Brot und der Trank der Tränen aus dem Psalter Davids (Z2) deutet auf die Tränen der reuigen Sünderin im rechts darunter dargestellten Gastmahl des Simon. Der Befehl des Propheten Jesaja „Brich dem Hungrigen dein Brot ...“ (AA2) ist über der Darstellung von den Werken der Barmherzigkeit angebracht. Das dem Buch Sirach entnommene, hier mit Salomo verbundene Zitat (X2) verweist auf den blühenden Stab Aarons in dem darunter befindlichen Bild.

Insgesamt läßt sich das Bild-Textprogramm von Kessel und Deckel als vielschichtiger Traktat über das Sakrament der Taufe lesen. Die Inschriften leisten dabei auf einer ersten Ebene mit den zahlreichen Namenbeischriften einen wesentlichen Beitrag zur Identifizierung und Deutung der Darstellungen. Die zahlreichen über die Anordnung der verschiedenen Trägerfiguren miteinander optisch in Beziehung gesetzten Bibelzitate schaffen auf einer zweiten Ebene die Einbindung des Taufsakraments in die perspektivenreiche biblische Offenbarung. Eine besondere Rolle kommt den auf den rahmenden Bildteilen angebrachten Versinschriften zu. Sie fassen zum Teil den Inhalt der Darstellungen kurz und sehr pointiert zusammen, bieten darüber hinaus aber auch auf einer dritten Ebene die Exegese der wichtigsten Teile des Gesamtprogramms. Aufgrund ihrer sprachlichen Form, der Reime und der insbesondere in den Inschriften S, T4 und U2 zu beobachtenden Wiederholung von Wörtern gleichen Stamms (figura etymologica) oder gleichen Klangs⁴⁹⁾ waren sie sicher auch als zum Auswendiglernen geeignete Kurzfassung gedacht.

Der Stifter

Als Stifter der Taufe nennt sich in Inschrift N3 ein Wilbernus, der durch die darunter befindliche Darstellung als Geistlicher ausgewiesen ist. In den Hildesheimer Quellen aus der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts ist dieser Name nur einmal für einen Goslarer Kanoniker nachzuweisen, der als Zeuge in einer Urkunde Bischof Hartberts aus dem Jahr 1208 genannt wird.⁵⁰⁾ Da sonst keine Beziehungen dieses Goslarer Kanonikers zum Hildesheimer Domkapitel bekannt sind, ist es unwahrscheinlich, daß auf ihn die Stiftung dieser Taufe zurückgeht. Außerhalb Hildesheims findet sich dieser Name noch ein zweites Mal in einer Inschrift auf einer Taufe: Auf dem ebenfalls aus der ersten Hälfte des 13. Jahrhunderts stammenden Taufkessel des Osnabrücker Doms nennt sich ein Wilbernus als Stifter.⁵¹⁾ Der Osnabrücker Taufkessel ist zwar in seinem Bildprogramm schlichter gestaltet, und auch die Buchstabenformen der Inschriften unterscheiden sich deutlich von denen der Hildesheimer Taufe. Einzelne stilistische Übereinstimmungen, wie z. B. die Muster einiger Gewänder, die Rahmung der Schriftbänder oder die Ausführung der Nimben,⁵²⁾ berechtigen aber zu der Annahme, daß hinter den beiden Stifternennungen dieselbe Person steht. Allerdings ist auch in den Osnabrücker Quellen mit einer Ausnahme⁵³⁾ kein Träger dieses Namens für die einschlägige Zeit nachzuweisen. Der Mangel an Belegen hat dazu geführt, daß man den inschriftlich genannten Wilbernus mit Wilbrandus von Oldenburg-Wildeshausen ineinsgesetzt hat.⁵⁴⁾ Wilbrandus wurde 1218/1219 Dompropst von Hildesheim,⁵⁵⁾ 1225 Bischof von Paderborn und wahrscheinlich zur selben Zeit bis zum Herbst 1226 Administrator seines Heimatbistums Osnabrück. Im Jahr 1227 wurde er zum Bischof von Utrecht gewählt. Dieses Amt bekleidete er bis zu seinem Tod am 27. Juli 1233.⁵⁶⁾ Die Stationen dieser Vita legen tatsächlich nahe, Wilbrandus als Stifter beider Taufbecken zu sehen. Aber der in beiden Inschriften verwendete Name Wilbernus ist nicht mit dem Namen Wilbrandus identisch.⁵⁷⁾ Der gleiche Namenträger für die beiden verschiedenen Namen kann nur dann angenommen werden, wenn Belege dafür vorhanden sind, daß dieselbe Person den einen wie den anderen Namen wechselweise oder nacheinander verwendet hat.⁵⁸⁾ Dies aber ist bei Wilbrand von Oldenburg-Wildeshausen nicht der Fall. Sowohl in den Hildesheimer wie auch in den Osnabrücker Urkunden benutzt er ausschließlich den Namen Wilbrandus, meistens in der Schreibung Willebrandus. Die Frage nach der Identität des Stifters Wilbernus ist folglich weiterhin offen. Damit ist auch eine durch die Lebensdaten des Stifters begründete genauere Eingrenzung der Entstehungszeit der Hildesheimer Taufe nicht möglich.